902c20□

902c21□

902c22□　　No. 418 [Nos. 416, 417, 419]

902c23□般舟三昧經卷上(一名十方現在佛悉在前立定經)

902c24□

902c25□　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯

902c26□　　問事品第一

902c27□佛在羅閱祇摩訶桓迦憐□摩訶比丘僧五百

902c28□人皆得阿羅漢獨阿難未□爾時有菩薩名

902c29□[颱-台+(□-乂+又)]陀和與五百菩薩俱□皆持五戒□□時至

903a01□佛所前以頭面著佛足□坐一面□幷與五

903a02□百沙門俱至佛所□前爲佛作禮□坐一面□

903a03□時佛放威神□諸比丘所在遠方無不來者□

903a04□卽時十萬比丘□俱相隨來會佛所□前爲佛

903a05□作禮□坐一面□佛復威神□摩訶波和提比

903a06□丘尼□與三萬比丘尼俱相隨至佛所□前爲

903a07□佛作禮□坐一面□佛復放威神□羅憐那竭

903a08□菩薩從舍衛墮梨大國出□橋日兜菩薩從

903a09□占波大國出□那羅達菩薩從彼羅斯大國

903a10□出□須深菩薩從加羅衛大國出□摩訶須薩

903a11□和菩薩與阿難□□迦羅越□俱從舍衛大國

903a12□出□因□達菩薩從鳩□彌大國出□和輪調

903a13□菩薩從沙祇大國出□一一菩薩各與二萬八

903a14□千人俱來到佛所□前爲佛作禮皆□坐一

903a15□面□羅閱祇王阿□世□與十萬人俱來到佛

903a16□所□前爲佛作禮□坐一面□四天王釋提桓因

903a17□梵三□摩夷[一/旦]天阿迦貳□天□各各與若

903a18□干億億百千天子俱來到佛所□前爲佛作

903a19□禮□住一面□難頭和難龍王□沙竭龍王□摩

903a20□難斯龍王阿□達龍王□各各與若干龍王億

903a21□億百千萬俱來到佛所□前爲佛作禮□住

903a22□一面□四面阿須倫王□各與若干阿羞倫民

903a23□億億百千萬俱來到佛所□前爲佛作禮□

903a24□住一面□時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸

903a25□天諸龍諸阿羞倫民諸閱叉鬼神諸迦樓羅

903a26□鬼神諸甄多羅鬼神諸摩[目*侯]勒鬼神諸人非

903a27□人□無央數都不可計□[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩從坐起

903a28□正衣服□叉手長□白佛言□願欲有所問□

903a29□旣問者欲有所因故□天中天聽我言者□今

903b01□當問佛佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩□所因故者便問□

903b02□佛當爲若說之□[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩問佛言□菩薩

903b03□當作何等三昧□所得智慧如大海□如須彌

903b04□山□所聞者不疑□終不失人中之將□自致

903b05□成佛終不還□終不生愚癡之處□豫知去

903b06□來之事□未曾離佛時□若於夢中亦不離

903b07□佛□端政姝好於衆中顔色無比□少小常

903b08□在尊貴大姓家生若其父母兄弟宗親知識□

903b09□無不敬愛者□高才廣博所議作者與衆絶

903b10□異□自守節度常內□色□終不自大常有慈

903b11□哀□智慮通達於智中明無有與等者□威神

903b12□無比精進難及入諸經中□多入諸經中□諸

903b13□經中無不解安樂入禪入定入空□無想

903b14□無所著□於是三事中不恐□多爲人說經

903b15□便隨護之□在所欲生何所自恣□無異本功

903b16□德力所信力□多所至到處其筋力强□無不

903b17□欲愛力□無不有根力□明於所向力□明於

903b18□所念力□明於所視力□明於所信力□明於

903b19□所願力□在所問如大海無有減盡時□如月

903b20□盛滿時悉遍照無有不感明者□如日初出

903b21□時□如炬火在所照無所□□□不著心如虛

903b22□空無所止□如金剛鑽無所不入□安如須彌

903b23□山不可動□如門□正住堅□心軟如鵠毛無

903b24□有□爽□身無所慕樂於山川如野獸□

903b25□常自守不與人從事□若沙門道人□多所敎

903b26□授皆護視□若有輕□者終無瞋□心□一切

903b27□諸魔不能動□解於諸經□入諸慧中□學諸佛

903b28□法□無有能爲作師者□威力聖意無有能動

903b29□搖者□深入之行常隨無所行常柔軟□於經

903c01□中常悲□承事於諸佛無有厭□所行種種功

903c02□德悉逮及□所行常至所信常政□無有能

903c03□亂者□所行常淨潔□臨事能決無有難□淸淨

903c04□於智慧悉明□得所樂行□盡於五蓋□智慧

903c05□所行□稍稍追成佛之境界□莊嚴諸國土□

903c06□於戒中淸淨□阿羅漢□支佛心□所作爲者

903c07□皆究竟□所作功德常在上首□敎授人民亦

903c08□然□於菩薩中所敎授無有厭□當所作者

903c09□度無有極□一切餘道無有能及者□未嘗

903c10□離佛□不見佛□常念諸佛如父母無異□

903c11□稍稍得諸佛威神□悉得諸經□明眼所視無

903c12□所□□□諸佛悉在前立□譬如幻師自在

903c13□所化作諸法□不豫計念便成法□亦無所

903c14□從來□亦無所從去□如化作□念過去當來今

903c15□現在如夢中□所有分身悉遍至諸佛刹□如

903c16□日照水中影悉遍見□所念悉得如嚮□亦

903c17□不來亦不去□生死如影之分□便所想識如

903c18□空□於法中無想□莫不歸仰者□一切平等

903c19□無有異□於經中悉知□心不可計□一切諸

903c20□刹心不著無所適念□出於諸佛刹□無所

903c21□復□□□悉入諸陀憐尼門□於諸經中聞

903c22□一知萬□諸佛所說經悉能受持□侍諸佛悉

903c23□得諸佛力□悉得佛威神□勇猛無所難□行

903c24□步如猛師子無所畏□於諸國土無不用

904a01□言者□所聞者未曾有忘時□一切諸佛之議

904a02□等無有異□悉了知本無經不恐□欲得諸

904a03□經便自知說□如諸佛終無厭□爲世間人之

904a04□師無不依附者□其行方幅無有諂僞□諸

904a05□刹照明朗不著於三處□所行無所□□□

904a06□於衆輩中無所適□於本際法中無所慕□

904a07□持薩芸若敎人入佛道中□未曾恐怖無

904a08□有畏懼時□悉曉知佛諸經所有卷所在□衆會

904a09□中無不蒙福者□見佛極大慈歡喜□所學諸

904a10□佛經通利□於大衆中無所畏□於大衆中無

904a11□有能過者□名聲極遠□破壞諸疑難無不

904a12□解□於經中極尊□於師子座上坐自在□如

904a13□諸佛法敎□悉曉知佛萬種語□悉入萬億音□

904a14□愛重諸佛經□常念在左右側□未曾離於

904a15□諸佛慈□於佛經中樂行□常隨佛出入□常在

904a16□善知識邊無有厭極時□於十方諸佛刹無

904a17□所適止□悉逮得願行□度脫十方萬民□智慧

904a18□珍寶□悉逮得經藏□身如虛空無有想□敎

904a19□人求菩薩道□使佛種不斷□行菩薩道未曾

904a20□離摩訶衍□逮得摩訶僧那僧涅極曠大道□

904a21□疾逮得一切智□諸佛皆稱譽□近佛十力地一

904a22□切所想悉入中□一切所計悉了知□世間之

904a23□變悉曉知□成敗之事生者滅者悉曉知□入經

904a24□海寶開第一之藏悉布施□悉於諸刹行願

904a25□亦不在中止□極大變化如佛所樂行□心一

904a26□反念佛悉在前立□一切適不復願□適無所

904a27□生處□十方不可計佛刹悉見□聞諸佛所說

904a28□經□一一佛比丘僧悉見□是時不持仙道羅漢

904a29□□支佛眼視□不於是間終生彼間佛刹爾

904b01□乃見□便於是間坐悉見諸佛□悉聞諸佛所

904b02□說經□悉皆受□譬如我今於佛前□面見佛菩

904b03□薩□如是未曾離佛□未曾不聞經□佛告[颱-台+(□-乂+又)]

904b04□陀和菩薩□善哉善哉□所問者多所度脫多

904b05□所安隱□於世間人民不可復計□天上天下

904b06□悉安之□今若能問佛如是□若乃前世過去

904b07□佛時□所聞地行作功德所致□供養若干

904b08□佛□以所致□樂於經中所致□作道行守禁

904b09□戒所致□自守法行淸白不煩濁□輒以乞

904b10□□自食□多成就諸菩薩合會敎語諸菩薩□

904b11□用是故極大慈哀□一切人民皆於等心□隨

904b12□時欲見佛卽見佛□所願極廣大甚深之

904b13□行□常念佛智慧□悉持經戒□悉具足佛種聖

904b14□心如金剛□悉知世間人民心所念□悉在諸

904b15□佛前□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩□若功德以不可復

904b16□計□佛言□今現在佛悉在前立三昧□其有行

904b17□是三昧□若所問者悉可得□[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩白

904b18□佛言□願佛哀說之□今佛說者□多所過度□

904b19□多所安隱願佛爲諸菩薩現大明□佛告[颱-台+(□-乂+又)]

904b20□陀和菩薩□一法行常當習持常當守□不復

904b21□隨餘法□諸功德中最第一□何等爲第一法

904b22□行□是三昧名現在佛悉在前立三昧

904b23□　　行品第二

904b24□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩□若有菩薩所念現在□定

904b25□意向十方佛□若有定意□一切得菩薩高行□

904b26□何等爲定意□從念佛因緣□向佛念意不亂□

904b27□從得□不捨精進□與善知識共行空□除

904b28□睡眠□不聚會□避惡知識近善知識□不亂

904b29□精進□飯知足□不貪衣□不惜壽命□子身避

904c01□親屬離鄕里□習等意得悲意心□護行棄

904c02□蓋習禪□不隨色□不受陰□不入衰□不念

904c03□四大□不失意□不貪性□解不淨□不捨十方

904c04□人□活十方人□十方人計爲是我所□十方

904c05□人計爲非我所□一切欲受□不貿戒習

904c06□空行□欲諷經□不中犯戒□不失定意□不

904c07□疑法□不諍佛□不□法□不亂比丘僧□離

904c08□妄語□助道德家□避癡人世間語□不喜不欲□

904c09□聞道語□具欲聞亦喜□從因緣畜生生□不

904c10□欲聞六味□習爲五習□爲離十惡□爲習十

904c11□善爲曉九惱□行八精進□捨八懈怠□爲習

904c12□八便□爲習九思□八道家念□又不著禪

904c13□聞□不貢高棄自大□聽說法□欲聞經□欲行

904c14□法□不隨歲計□不受身想□離十方人□不

904c15□欲受□不貪壽□爲了陰不隨惑□爲不隨

904c16□所有求無爲□不欲生死大畏生死□計陰

904c17□如賊計四大如蛇□十二衰計空□久在三界

904c18□不安隱莫忘得無爲□不欲貪欲□願棄

904c19□生死□不隨人諍□不欲墮生死□常立佛

904c20□前□受身計如夢□以受信不復疑□意無有

904c21□異□一切滅思想過去事□未來事□今現在

904c22□事等意□常念諸佛功德□自歸爲依佛□定意

904c23□得自在□不隨佛身相法□一切一計不與天

904c24□下諍□所作不諍□從因緣生受了□從佛

904c25□地度得可法□中法中得下□以了空意計

904c26□人□亦不有亦不滅□自證無爲□眼以淨□一

904c27□切不二覺意不在中邊□一切佛爲一念入□

904c28□無有疑□□無有能呵□自得曉覺意故□佛

904c29□□不從他人待□得善知識計如佛□無有

905a01□異意□一切在菩薩無有離時□縱一切魔不

905a02□能動□一切人如鏡中像□見一切佛如晝

905a03□一切從法行□爲入淸淨菩薩行□如是佛言□

905a04□持是行法故致三昧便得三昧□現在諸佛

905a05□悉在前立□何因致現在諸佛悉在前立三

905a06□昧□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和□其有比丘比丘尼□優婆塞

905a07□優婆夷□持戒完具□獨一處止□心念西方阿

905a08□彌陀佛□今現在隨所聞當念□去是間千億

905a09□萬佛刹□其國名須摩提□在衆菩薩中央說

905a10□經□一切常念阿彌陀佛□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□譬如

905a11□人臥出於夢中□見所有金銀珍寶□父母兄

905a12□弟妻子親屬知識□相與娛樂喜樂無輩□其

905a13□覺以爲人說之□後自淚出念夢中所見□

905a14□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩□若沙門白衣□所聞西方阿

905a15□彌陀佛刹□當念彼方佛不得缺戒□一心

905a16□念若一晝夜□若七日七夜□過七日以後□

905a17□見阿彌陀佛□於覺不見□於夢中見之□譬

905a18□如人夢中所見□不知晝不知夜□亦不

905a19□知內不知外□不用在冥中故不見□不

905a20□用有所弊□故不見□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和□菩薩

905a21□心當作是念□時諸佛國界名大山須彌山□

905a22□其有幽冥之處悉爲開闢□目亦不弊□心

905a23□亦不□□是菩薩摩訶薩□不持天眼徹視□不

905a24□持天耳徹聽□不持神足到其佛刹□不於

905a25□是間終□生彼間佛刹乃見□便於是間坐□

905a26□見阿彌陀佛□聞所說經悉受得□從三昧中

905a27□悉能具足□爲人說之□譬若有人□聞墮舍

905a28□利國中□有□女人名須門□若復有人□聞□

905a29□女人阿凡和梨□若復有人□聞優陂洹作

905b01□□女人□是時各各思念之□其人未曾見此

905b02□三女人□聞之□意卽爲動□便於夢中各往

905b03□到其所□是時三人皆在羅閱祇國□同時念□

905b04□各於夢中到是□女人所與共棲宿□其覺

905b05□已各自念之□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□我持三人□以

905b06□付□若持是事爲人說經□使解此慧至不

905b07□退轉地得無上正眞道□然後得佛號曰善

905b08□覺□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和□菩薩於是間國土聞阿彌

905b09□陀佛□數數念□用是念故□見阿彌陀佛□見佛

905b10□已從問□當持何等法生阿彌陀佛國□爾時

905b11□阿彌陀佛□語是菩薩言□欲來生我國者□常

905b12□念我數數□常當守念□莫有休息□如是得

905b13□來生我國□佛言□是菩薩用是念佛故□當得

905b14□生阿彌陀佛國□常當念如是佛身□有三十

905b15□二相悉具足光明徹照□端正無比在比丘僧

905b16□中說經□說經不壞敗色□何等爲不壞敗

905b17□色□痛痒思想□生死識魂神□地水火風□世間

905b18□天上□上至梵摩訶梵□不壞敗色□用念佛故

905b19□得空三昧□如是爲念佛□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□菩薩

905b20□於三昧中誰當證者□我弟子摩訶迦葉□因

905b21□□達菩薩□須眞天子□及時知是三昧者□有

905b22□行得是三昧者是爲證□何等爲證□證是三

905b23□昧知爲空定□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□乃往去時有

905b24□佛□名須波日□時有人行出入大空澤中不

905b25□得飮食飢渴而臥□出便於夢中得香甘美

905b26□食□飮食已其覺腹中空□自念一切所有皆如

905b27□夢耶□佛言□其人用念空故□便逮得無所

905b28□從生法樂□卽逮得阿惟越致□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和□

905b29□菩薩其所向方□聞現在佛□常念所向方欲

905c01□見佛□卽念佛不當念有□亦無我所立□如

905c02□想空當念佛立□如以珍寶倚琉璃上□

905c03□菩薩如是見十方無央數佛淸淨□譬如人遠

905c04□出到他郡國□念本鄕里家室親屬財産□其

905c05□人於夢中□歸到故鄕里見家室親屬□喜共

905c06□言語□於夢中見以覺爲知識說之□我歸

905c07□到故鄕里見我家室親屬□佛言□菩薩如是□

905c08□其所向方□聞佛名□常念所向方欲見佛□

905c09□菩薩一切見佛□如持珍寶著琉璃上□譬如

905c10□比丘觀死人骨著前□有觀靑時□有觀白

905c11□時□有觀赤時□有觀黑時□其骨無有持來

905c12□者□亦無有是骨□亦無所從來是意所作想

905c13□有耳□菩薩如是持佛威神力□於三昧中

905c14□立□在所欲見何方佛□欲見卽見□何以故□

905c15□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是三昧佛力所成□持佛威神□

905c16□於三昧中立者□有三事□持佛威神力□持

905c17□佛三昧力□持本功德力□用是三事故□得

905c18□見佛□譬若[颱-台+(□-乂+又)]陀和□年少之人□端正姝好莊

905c19□嚴□已如持淨器盛好麻油□如持好器盛

905c20□淨水□如新磨鏡□如無瑕水精□欲自見影□

905c21□於是自照悉自見影□云何[颱-台+(□-乂+又)]陀和□其所麻

905c22□油□水鏡水精□其人自照□寧有影從外入中

905c23□不□[颱-台+(□-乂+又)]陀和言□不也天中天□用麻油水精水

905c24□鏡淨潔故□自見其影耳□其影亦不從中出□

905c25□亦不從外入□佛言□善哉善哉□[颱-台+(□-乂+又)]陀和□如是

905c26□[颱-台+(□-乂+又)]陀和□色淸淨□所有者淸淨□欲見佛卽見□

905c27□見卽問□問卽報□聞經大歡喜□作是念□佛

905c28□從何所來□我爲到何所□自念佛無所從

905c29□來□我亦無所至□自念三處□欲處□色處□無想

906a01□處□是三處意所爲耳□我所念卽見□心作佛□

906a02□心自見□心是佛□心是□薩阿竭□心是我身□心

906a03□見佛□心不自知心□心不自見心□心有想

906a04□爲癡□心無想是泥洹□是法無可樂者□皆念

906a05□所爲□設使念爲空耳□設有念者亦了無所

906a06□有□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和□菩薩在三昧中立者所見

906a07□如是□佛爾時頌偈曰

906a08□　心者不知心　　有心不見心

906a09□　心起想則癡　　無想是泥洹

906a10□　是法無堅固　　常立在於念

906a11□　以解見空者　　一切無想念

906a12□　　四事品第三

906a13□菩薩有四事法□疾逮得三昧□何等爲四□

906a14□一者所信無有能壞者□二者精進無有能

906a15□逮者□三者所入智慧無有能及者□四者常

906a16□與善師從事□是爲四□菩薩復有四事□疾得

906a17□是三昧□何等爲四□一者不得有世間思想□

906a18□如指相彈頃三月□二者不得臥出三月□如

906a19□指相彈頃□三者經行不得休息□不得坐三

906a20□月□除其飯食左右□四者爲人說經□不得

906a21□望人衣服飮食□是爲四□菩薩復有四事□

906a22□疾得是三昧□何等爲四□一者合會人至

906a23□佛所□二者合會人使聽經□三者不嫉□□四

906a24□者敎人學佛道□是爲四□菩薩復有四事□疾

906a25□得是三昧□何等爲四□一者作佛形像若作

906a26□□□用是三昧故□二者用是三昧故□持好

906a27□疋素令人寫是三昧□三者敎自貢高人內

906a28□佛道中□四者常護佛法□是爲四□時佛說

906a29□偈而歎曰□常當樂信於佛法□誦經念空

906b01□莫中止□精進除睡臥□三月莫得懈□坐說經

906b02□時安諦受學□極當廣遠□若有供養饋遺者□

906b03□莫得喜□無所貪慕□得經疾□佛者色如金

906b04□光□身有三十二相□一相有百福功德□端政

906b05□如天金成作□過去佛當來佛□悉豫自歸□今現

906b06□在佛□皆於人中最尊□常念供養□當供養於

906b07□佛□花香□香飯食具足□當持善意□用是故□

906b08□三昧離不遠□持常鼓樂倡伎□樂於佛心□常

906b09□當娛樂□爲求是三昧者□當作佛像□種種

906b10□具足種種姝好□面目如金光□求是三昧者□

906b11□所施常當自樂□與持戒當淸潔高行□棄捐

906b12□懈怠□疾得是三昧不久□瞋□不生□常行於

906b13□慈心□常行悲哀□等心無所憎惡□今得是三

906b14□昧不久□極慈於善師視當如佛□瞋□嫉

906b15□貪不得有□於經中施不得貪□如是敎□當

906b16□堅持諸經法□悉當隨是入□是爲諸佛之道

906b17□徑□如是行者□今得三昧不久

906b18□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□如是等菩薩□當慈心常樂

906b19□於善師□所視師當如佛□悉具足承事□欲

906b20□書是三昧經時□若欲學時□菩薩敬師如是□

906b21□[颱-台+(□-乂+又)]陀和□菩薩於善師有瞋□□有持善師□

906b22□短視善師不如佛者□得三昧難□譬如[颱-台+(□-乂+又)]

906b23□陀和□菩薩明眼人夜半視星宿見星其衆

906b24□多□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和□菩薩持佛威神□於三昧中

906b25□立□東向視見若干百佛□若干千佛□若干

906b26□萬佛□若干億佛□如是十方等悉見諸佛□佛

906b27□告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是菩薩如佛眼悉知悉見□如是

906b28□[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是菩薩欲得今現在諸佛悉在前

906b29□立三昧□布施當具足□持戒如是□忍辱精進

906c01□一心智慧□度脫智慧身悉具足□時佛歎曰□

906c02□如淨眼人夜半上向視星宿不可計□晝日

906c03□思念悉見□菩薩如是逮得三昧者□見不可

906c04□復計百千佛□從三昧中覺以悉念見□自恣

906c05□爲諸弟子說□佛言□如我眼淸淨常見於世

906c06□間□菩薩如是得三昧□以見不可復計佛□

906c07□見佛不視身相□但視十種力□不如世間人

906c08□有貪□消滅諸毒以淸淨不復想□菩薩逮功

906c09□德如是□聞是經□遵是經如泥洹□聞是法

906c10□空空□無有恐怖□我當作是說經□用衆人

906c11□民故□皆令得佛道□佛言□如我比丘阿難

906c12□□慧聞經卽受持□菩薩如是逮得是三昧□

906c13□以聞不可計經卷悉受持□佛言□如阿彌陀

907a01□佛刹諸菩薩□常見不可計佛□如是菩薩得

907a02□三昧□以常見不可計佛□所信常有哀心□

907a03□譬如渴者欲得飮□常有極大慈□棄捐世

907a04□俗事□常樂持經施□用是故淸淨得三昧不

907a05□久

907a06□　　譬喩品第四

907a07□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□菩薩慈求三昧者□得是三昧

907a08□已□不精進行者□譬如[颱-台+(□-乂+又)]陀和□有人載滿

907a09□舡珍寶□欲持度大海□未至舡中道壞□閻

907a10□浮利人皆大悲念□亡我爾所珍寶□如是[颱-台+(□-乂+又)]

907a11□陀和□是菩薩聞是三昧已□不書不學不誦

907a12□不持如中法□一切諸天人民□皆爲大悲憂

907a13□言□乃亡我爾所經寶□用失是深三昧故□佛

907a14□言□是三昧經者□是佛所囑□佛所稱譽□聞是

907a15□深三昧經者□不書不學不誦□不守不持如

907a16□法者□反復愚癡自用以爲高耶□不受是

907a17□經意欲高才□反不肯學是三昧□譬如[颱-台+(□-乂+又)]陀

907a18□和□愚癡之子□有人與滿手□檀香□不肯

907a19□受之□反謂與之不淨□檀香□其貨主語其

907a20□人言□此□檀香□卿莫謂不淨乎□且取嗅之

907a21□知香不□試視之知淨不□癡人閉目不視不

907a22□肯嗅□佛言□其聞是三昧者□如是不肯受

907a23□之反棄捨去□是爲不持戒人□反捨是珍寶

907a24□經□是爲愚癡無智□自用得禪具足爲度□反

907a25□呼世間爲有□不入空□不知無□其人聞是

907a26□三昧已□不樂不信□不入中□反作輕戱語□

907a27□佛亦有深經乎□亦有威神乎□反形言□世間

907a28□亦有比丘如阿難乎□佛言□其人從持是三

907a29□昧者□所去兩兩三三□相與語云□是語是何

907b01□等說乎□是何從所得是語乎□是爲自合

907b02□會作是語耳□是經非佛所說□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□

907b03□譬如賈客持摩尼珠□示田家癡子□其人問

907b04□賈客□評此幾錢□賈客答言□夜半時於冥

907b05□處□持是摩尼珠著冥中□其明所照至直

907b06□滿其中寶□佛言□其人殊不曉其價□反形是

907b07□摩尼珠言□其價能與一頭牛等不□寧可貿

907b08□一頭牛想□是不復過此□與我者善□不肯者

907b09□已□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和□其人聞是三昧不信者□反

907b10□形是經如是□佛言□如菩薩持是三昧□受信

907b11□者便隨行□四面皆擁護無所畏□持禁戒完

907b12□具爲得高明□□慧深入爲他人說之□菩

907b13□薩當持是三昧分布語人□展轉相傳當

907b14□令是三昧久在□佛言□癡人自於前世佛所□

907b15□不供養□不作功德□反自貢高□多行誹謗嫉

907b16□□用財利故□但欲求名□但欲□說□不得

907b17□善師□亦不明經□聞是三昧已不信不樂

907b18□不入中□反誹謗人言□是彼不知愧爲自

907b19□作是經耳□是經非佛所說□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和

907b20□今我具語汝如是□[颱-台+(□-乂+又)]陀和□求菩薩道者□若

907b21□善男子善女人□持是三千國土□滿其中珍

907b22□寶□施與佛□設有是功德□不如聞是三昧□

907b23□若有菩薩聞是三昧信樂者□其福轉倍多□

907b24□時佛歎曰□是三千國土□滿其中珍寶施

907b25□於佛□持用求佛□復有異人□持是三昧者□是

907b26□佛所稱譽□聞信者其福倍多□佛言□是迷惑自

907b27□貢高人□不信者及與惡知識從事□聞此經

907b28□不信不樂□是爲於我經中怨家無異□是

907b29□不持戒人□在自大中□其餘人展轉聞其言

907c01□信隨之□此爲壞佛法□其人相告言□是經爲

907c02□非佛所說□直作是誹謗□佛言□有信是三

907c03□昧者□其人宿命曾見過去佛□已用是故我

907c04□爲是信者說是三昧耳□是輩之人□常護佛

907c05□法□聞是經信樂者□當作是知離佛不遠□

907c06□若持戒堅者□常正心恭敬於經□我用是故

907c07□爲是人說耳

907c08□佛告跋陀和□我所說無有異□爾故說是語

907c09□耳□今見我說是三昧者□其人□後世時□聞

907c10□是三昧終不疑□不形笑□不言不信□除在

907c11□惡師邊□正使在善師邊□其功德薄少□如是

907c12□輩人□復轉與惡師從事□是輩人者□聞是三

907c13□昧不信不樂不入中□何以故□其人未久學□

907c14□所更佛少所信□智慧少故不信耳□佛告[颱-台+(□-乂+又)]

907c15□陀和□其有菩薩□聞是三昧□不形笑□不誹

907c16□謗者□歡喜不中疑□不言乍信乍不信□樂書

907c17□樂學樂誦樂持□佛言□我悉豫知豫見□已

907c18□其人不獨於一佛□所作功德不於二若三

907c19□若十□悉於百佛所聞是三昧□□後世時聞

907c20□是三昧者□書學誦持經卷□最後守一日一

907c21□夜□其福不可計□自致阿惟越致□所願者

907c22□得□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□聽我說譬喩□譬如[颱-台+(□-乂+又)]陀

907c23□和有人□取一佛刹□悉破碎如塵□其人取

907c24□此一塵□悉復破盡如一佛刹塵□都盧悉取

907c25□一一塵□皆復塵碎盡如一佛刹塵□云何[颱-台+(□-乂+又)]

908a01□陀和□是塵其數寧多不□[颱-台+(□-乂+又)]陀和言□甚多甚多□

908a02□天中天□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□我爲汝曹引此譬

908a03□喩□若有一菩薩□盡取是一塵置一佛刹□

908a04□其數爾所佛刹□滿其中珍寶悉持供養諸

908a05□佛□不如聞是三昧□若復有一菩薩聞是

908a06□三昧已□書學誦持爲他人說□須臾間□是

908a07□菩薩功德不可復計□佛言□持是三昧者□書

908a08□學誦持爲他人說□其福乃爾□何況守是三

908a09□昧悉具足者□佛爾時頌偈曰

908a10□　三千大千之國土　　滿中珍寶用布施

908a11□　設使不聞是像經　　其功德福爲薄少

908a12□　若有菩薩求衆德　　當講奉行是三昧

908a13□　疾悉諷誦此經法　　其功德福無有量

908a14□　如一佛國塵世界　　皆破壞碎以爲塵

908a15□　彼諸佛土過是數　　滿中珍寶用布施

908a16□　其有受持是世尊　　四句之義爲人說

908a17□　是三昧者諸佛慧　　得聞功德□比喩

908a18□　何況有人自講說　　受持諷誦念須臾

908a19□　轉加增進奉行者　　其功德福無有量

908a20□　假使一切皆爲佛　　聖智淸淨慧第一

908a21□　皆於億劫過其數　　講說一偈之功德

908a22□　至於泥洹讚詠福　　無數億劫悉歎誦

908a23□　不能盡究其功德　　於是三昧一偈事

908a24□　一切佛國所有地　　四方四隅及上下

908a25□　滿中珍寶以布施　　用供養佛天中天

908a26□　若有聞是三昧者　　得其福祐過於彼

908a27□　安諦諷誦講說者　　引譬功德不可喩

908a28□　其人貢高終不起　　亦無有趨惡道時

908a29□　解了深法不疑結　　行斯三昧德如是

908b01□　學士爲以見奉吾　　德重精進普不著

908b02□　增益信明爲菩薩　　力學三昧佛所讚

908b03□　屬累汝等常勸敎　　力行精進無放逸

908b04□　自勖勇猛勤修行　　令得大道不復反

908b05□　其有誦受是三昧　　已爲面見百千佛

908b06□　假使最後大恐懼　　持此三昧無所畏

908b07□　行是比丘以見我　　常爲隨佛不遠離

908b08□　菩薩聞習三昧者　　義當受持爲人說

908b09□　菩薩得是三昧者　　爾乃名曰博達慧

908b10□　爲逮總持佛稱譽　　疾成佛道智如海

908b11□　常恒誦說是三昧　　當從佛法世尊敎

908b12□　聞其種姓得等覺　　如佛所說無有異

908b13□般舟三昧經卷上

908b14□

908b15□

908b16□般舟三昧經卷中

908b17□

908b18□　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯

908b19□　　無著品第五

908b20□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是菩薩三昧當云何譬□如佛

908b21□今於若前說經□菩薩當作是念□諸佛悉在

908b22□前立□當具足念諸佛端正□悉欲逮見一一

908b23□想□當想識無有能見諸佛頂上者□悉具

908b24□足作是想見諸佛□當作是念我身亦當

908b25□逮得如是□亦當逮得身想如是□亦當逮

908b26□得持戒三昧如是□當作是念□我當從心

908b27□得從身得□復更作念□佛亦不用心得□亦

908b28□不用身得□亦不用心得佛□亦不用色得

908b29□佛□何以故□心者佛無心□色者佛無色□不用

908c01□是心色□得阿□多羅三□三菩提□何以故□佛

908c02□色以盡□佛痛痒思想□生死識了盡□佛所說

908c03□盡者□愚癡不見不知□智者曉了之□作是念□

908c04□當持何等念得佛□當持身得佛□當持智

908c05□慧得佛□復作是念□亦不用身得佛□亦不

908c06□用智慧得佛□何以故□智慧索不能得□自

908c07□復索我了不可得□亦無所得□亦無所見□

908c08□一切法本無所有念有因著□無有反言有

908c09□亦著□是兩者亦不念□亦不復適得其中□但

908c10□用是故□亦不在邊□亦不在中□亦不有亦

908c11□不無□何以故□諸法空□是如泥洹□亦不壞亦

908c12□不腐亦不堅□亦不在是間□亦不在彼邊□無

908c13□有想□不動搖□何等爲不動搖□智者不計□

908c14□是故不動搖□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和□菩薩見佛□以

908c15□菩薩心念無所著□何以故□說無所有□經

908c16□說無所有□中不著□壞本絶本□是爲無所

908c17□著□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是菩薩守是三昧□當作是

908c18□見佛□不當著佛□何以故□設有所著爲自

908c19□燒□譬如大[暇-日]鐵著火中燒正赤□有智者不

908c20□當以手持□何以故□燒人手□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和□

908c21□菩薩見佛不當著□色痛痒思想生死識不

908c22□當著□何以故□著者爲燒身□見佛但當念

908c23□其功德□當索摩訶衍□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是菩薩

908c24□於三昧中不當有所著□不著者疾得是

908c25□三昧□佛爾時頌偈言

908c26□　如新磨鏡盛油器　　女人莊飾自照形

908c27□　於中起生□欲心　　放逸恣態甚迷荒

908c28□　追不至誠虛捐法　　爲色走使燒其身

908c29□　女人患害從是起　　用不解法非常空

909a01□　有想菩薩亦如是　　我當成佛逮甘露

909a02□　度脫人民憂惱患　　有人想故爲不解

909a03□　求索人本不可得　　亦無生死及泥洹

909a04□　法不可擁如水月　　觀察佛道無歸趣

909a05□　□慧菩薩當了是　　解知世間悉本無

909a06□　於諸人物無所著　　疾速於世得佛道

909a07□　諸佛從心解得道　　心者淸淨明無垢

909a08□　五道鮮潔不受色　　有解是者成大道

909a09□　一切諸法無色漏　　離想者空無想空

909a10□　絶去□欲則脫心　　有解此者得三昧

909a11□　精進奉行求佛道　　常聽諸法本淸淨

909a12□　無得行求無不求　　於是三昧不難得

909a13□　觀察所有如虛空　　道意寂然審第一

909a14□　無想無作亦無聞　　是爲解了尊佛道

909a15□　見一切色不想念　　眼無所著無往來

909a16□　常觀諸佛等如空　　已度世間諸所求

909a17□　其人淸淨眼無垢　　奉行精進常寂然

909a18□　無量經法悉受持　　思惟分別是三昧

909a19□　行是三昧無所著　　除一切冥得定意

909a20□　不見世雄無賢聖　　諸外異道聞此惑

909a21□　超度思想當志求　　心以淸淨得見佛

909a22□　睹諸佛已不復見　　爾乃解是尊三昧

909a23□　於地水火莫能□　　風種虛空亦不蔽

909a24□　行是精進見十方　　坐遙聽受所化法

909a25□　如我於是講說經　　樂道法者面見佛

909a26□　作行懃力而不著　　唯從世尊所說法

909a27□　行者如是無所念　　專聽道義興法施

909a28□　常念解了是三昧　　普諦受誦佛所講

909a29□　過去諸佛皆論法　　當來世尊亦復然

909b01□　讚說宣布分別義　　皆共嘆講是三昧

909b02□　我亦如是爲人尊　　在世無上衆生父

909b03□　皆悉解知此道眼　　故解說示寂三昧

909b04□　其有講受是三昧　　身常安隱意不荒

909b05□　是爲諸佛無量德　　致尊佛道獲不難

909b06□　廣採衆經不可議　　欲達一切諸佛化

909b07□　速疾去欲諸垢塵　　精進行是淨三昧

909b08□　現世欲見無數佛　　樂從諸尊聽受法

909b09□　速疾去色除所著　　行是淸淨寂三昧

909b10□　於是無貪及瞋□　　捨離愚癡捐憎愛

909b11□　棄遠無□除狐疑　　如是得解空三昧

909b12□　　般舟經四輩品第六

909b13□[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩白佛□難及天中天說三昧者□若

909b14□有菩薩□棄愛欲作比丘□聞是三昧已□當

909b15□云何學□云何持□云何行□佛言□若有菩薩□棄

909b16□愛欲作比丘□意欲學是三昧者□誦是三

909b17□昧者□持是三昧者□當淸淨持戒□不得缺

909b18□戒大如毛髮□何等爲菩薩不缺戒□一切悉

909b19□護禁法□出入行法□悉當護不得犯戒大如

909b20□毛髮□常當怖畏遠離於諛諂□悉當護禁□

909b21□作是護者是爲淸淨持戒□何等爲菩薩缺

909b22□戒者□是菩薩求色□何等爲求色□其人意念□

909b23□持是功德□使我後世生若作天□若作遮迦

909b24□越王□佛言□用是比此菩薩爲缺戒□其人

909b25□久持是行持是戒□持是自守福欲所生處□

909b26□樂於愛欲中□是爲毁戒□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是菩

909b27□薩比丘□欲學是三昧者□淸淨持戒□完具持

909b28□戒不諛諂□持戒當爲智者所稱譽□爲羅

909b29□漢所稱譽□於經中當布施□當精進所念

909c01□强□當多信勸樂□常承事於和上□當承事

909c02□於善師□所從聞是三昧者□所可聞是三

909c03□昧處□當視其人□如佛□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是菩

909c04□薩視師如視佛者□得三昧疾□設不恭敬於

909c05□善師□輕易於善師□欺調於善師□正使久

909c06□學是三昧□久持久行□設不恭敬師者疾

909c07□亡之□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是菩薩□若從比丘比

909c08□丘尼□優婆塞優婆夷所□得聞是三昧當視

909c09□如佛□所聞三昧處當尊敬□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□

909c10□菩薩所聞是三昧處□不當持諂意□向是

909c11□菩薩不得諂意□常當樂獨處止□不惜身

909c12□命□不得□望人有所索□常行乞食□不受

909c13□請□不嫉□□自守節度□如法住□所有趣足而

909c14□已□經行不得懈□不得臥出□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和□

909c15□如是經中敎其棄愛欲作比丘學是三昧

909c16□者□當如是守□如是[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩白佛難及

909c17□天中天所說法□若有後世懈怠菩薩□聞是

909c18□三昧已不肯精進□其人自念□我當於後當

909c19□來佛所索是三昧□耳□云何言我曹身羸極

909c20□有病瘦恐不能求□聞是經已懈怠不精

909c21□進□若復有菩薩精進者□欲學是經□當敎之

909c22□隨是經中法敎□用是經故□不惜軀命□不

909c23□望人有所得者□有人稱譽者不用喜□不

909c24□大貪□震越□無所愛慕□常無所欲□聞是

909c25□經不懈怠□常精進□其人不念□我當於後當

909c26□來佛所乃求索□自念使我筋骨髓肉皆使

909c27□枯腐□學是三昧終不懈怠□自念我終不懈

909c28□怠死也聞是經已無不歡樂□時佛言□善

909c29□哉善哉[颱-台+(□-乂+又)]陀和□所說者無有異□我助其

910a01□歡喜□過去當來今現在佛悉助歡喜□佛爾

910a02□時頌偈言

910a03□　如我今所說法　　悉受學獨處止

910a04□　行功德自守節　　是三昧不難得

910a05□　常乞食不受請　　悉棄捨諸欲樂

910a06□　所從聞是三昧　　敬法師如世尊

910a07□　有誦行是三昧　　常精進莫懈怠

910a08□　不得惜於經法　　不求供乃與經

910a09□　其有受是三昧　　爾乃爲是佛子

910a10□　學奉行如是者　　得三昧終不久

910a11□　常懃力不懈怠　　除睡眠心開解

910a12□　當遠離惡知識　　然後從是法行

910a13□　去放逸不休息　　常捨離衆聚會

910a14□　比丘求斯三昧　　隨佛敎當如是

910a15□[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩白佛□比丘尼求菩薩道□欲學

910a16□是三昧□欲守是三昧□當持何等法□住學守

910a17□是三昧□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□比丘尼求摩訶衍三

910a18□拔致□是三昧學守者□當謙敬□不當嫉□□

910a19□不得瞋□□去自貢高□去自貴大□□於懈

910a20□怠□當精進棄於睡眠不得臥出□悉□財

910a21□利□悉當淨潔護□不得惜軀命□常當樂於

910a22□經□當求多學□當棄□□癡□出魔羅網去□

910a23□當棄所好服飾珠環□不得惡口□不得貪

910a24□愛好□震越□當爲人所稱譽不得有諛

910a25□諂□學是三昧時□當敬善師視如佛□當承

910a26□是經中敎守是三昧□佛爾時頌偈言

910a27□　比丘尼行恭敬　　不□嫉離瞋□

910a28□　除□慢去自大　　行是者得三昧

910a29□　當精進□睡臥　　捐所欲不貪壽

910b01□　一心慈於是法　　求三昧當如是

910b02□　無得聽貪□心　　棄瞋□及愚癡

910b03□　莫得墮魔羅網　　求三昧當如是

910b04□　設有學是三昧　　無調戱捨貪身

910b05□　一切捐衆狐疑　　當至誠不虛飾

910b06□　捨小慈常大慈　　敬善師無己已

910b07□　當去離於衆惡　　求三昧當如是

910b08□　行求法欲得者　　不貪著□震越

910b09□　從人聞爾三昧　　視如佛等無異

910b10□[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩白佛□若有白衣菩薩□居家修

910b11□道□聞是三昧已欲學者□欲守者□當云何

910b12□於法中立□學守是三昧□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□白衣

910b13□菩薩□聞是三昧已欲學守者□當持五戒

910b14□堅淨潔住□酒不得飮□亦不得飮他人□不

910b15□得與女人交通□不得自爲□亦不得敎他

910b16□人爲□不得有恩愛於妻子□不得念男女□

910b17□不得念財産□常念欲棄妻子□行作沙門□

910b18□常持八關齋□齋時常當於佛寺齋□常當念

910b19□布施不念我□當自得其福□當用萬民故

910b20□施□常當大慈於善師□見持戒比丘不得輕

910b21□易說其惡□作是行已□當學當守是三昧□

910b22□佛爾時頌偈言

910b23□　有居家菩薩　　欲得是三昧

910b24□　常當學究竟　　心無所貪慕

910b25□　誦是三昧時　　思樂作沙門

910b26□　不得貪妻子　　捨離於財色

910b27□　常奉持五戒　　一月八關齋

910b28□　齋時於佛寺　　學三昧通利

910b29□　不得說人惡　　無形輕慢行

910c01□　心無所榮冀　　當行是三昧

910c02□　奉敬諸經法　　常當樂於道

910c03□　心無有諂僞　　棄捨□□意

910c04□　有學是三昧　　常當行恭敬

910c05□　捨自大放逸　　奉事比丘僧

910c06□[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩白佛□若有優婆夷□求摩訶衍

910c07□三拔致□聞是三昧已欲學守者□當行何

910c08□等法學守是三昧□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□若優婆夷□

910c09□求摩訶衍三拔致□聞是三昧已欲學守者□

910c10□當持五戒自歸於三□何等爲三自歸於佛

910c11□歸命於法□歸命於比丘僧□不得事餘道□不

910c12□得拜於天□不得示吉良日□不得調戱□不

910c13□得慢恣□不得有貪心□優婆夷常當念布

910c14□施□歡樂欲聞經□力多學問優婆夷常當敬

910c15□重於善師□心常不倦不懈□若比丘比丘尼

910c16□過者□常以坐席賓主飮食待之□佛爾時頌

910c17□偈言

910c18□　若有優婆夷　　誦是三昧者

910c19□　當從佛法敎　　奉五戒完具

910c20□　守是三昧時　　當尊敬於佛

910c21□　及法比丘衆　　恭敬其善師

910c22□　不得事餘道　　勿祠祀於天

910c23□　行是三昧者　　見人立迎逆

910c24□　除去殺盜□　　至誠不兩舌

910c25□　無得向酒家　　當行是三昧

910c26□　心不得懷貪　　常當念施與

910c27□　除去諛諂意　　無得說人短

910c28□　常當恭敬事　　比丘比丘尼

910c29□　聞法語悉受　　學三昧如是

911a01□　　般舟經授決品第十

911a02□[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩問佛□少有及者天中天□薩阿

911a03□竭□乃說是三昧□諸菩薩所樂精進行□無有

911a04□懈怠於阿□多羅三□三菩提□佛般泥洹

911a05□後□是三昧者□當在閻浮利內不□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀

911a06□和菩薩□我般泥洹後□是三昧者當現在四十

911a07□歲其後不復現□□後亂世佛經且欲斷時□

911a08□諸比丘不復承用佛敎□然後亂世時□國國相

911a09□伐□於是時是三昧當復現閻浮利內□用

911a10□佛威神故□是三昧經復爲出□[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩□

911a11□羅□那竭菩薩□從坐起正衣服□叉手於佛

911a12□前白佛□佛般泥洹後亂世時□我曹共護是

911a13□三昧□持是三昧□具足爲人說之□聞是經卷

911a14□無有厭極時□摩訶須薩和菩薩□□曰兜菩

911a15□薩□那羅達菩薩□須深菩薩因□達菩薩□和輪

911a16□調菩薩□共白佛言□佛般泥洹去□□後亂世

911a17□時□是經卷者□我輩自共護持□使佛道久在□

911a18□其有未聞者□我輩當共爲說□敎授是深經□

911a19□世間少有信者□我曹悉受之□時五百人從

911a20□坐起□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□皆叉手

911a21□於佛前往白佛□佛般泥洹後亂世時□聞是

911a22□三昧悉自持護願持□我五百人囑累是八菩

911a23□薩□時佛笑□口中金色光出□至十方不可計佛

911a24□國□悉照明還□身三□從頭上入□阿難從

911a25□坐起更被袈裟□前至佛所爲佛作禮□□住

911a26□叉手□以偈讚曰

911a27□　其心淸淨行無穢　　神通無極大變化

911a28□　已過諸□超衆智　　光明除冥去垢塵

911a29□　智慧無量心普解　　佛天中天□鴨音

911b01□　一切外道莫能動　　何緣而笑出妙光

911b02□　願正眞覺爲解說　　慈愍一切衆生尊

911b03□　若有聞佛柔濡音　　解釋達聖化俗行

911b04□　世尊所感非唐擧　　衆聖導師不妄笑

911b05□　今者誰當在決中　　世雄願爲解此意

911b06□　今日誰住道德堅　　誰當逮得興妙行

911b07□　誰今受得深法藏　　無上道德衆所歸

911b08□　今日誰當愍世間　　誰當奉受是法敎

911b09□　誰堅立於佛智慧　　世尊願爲解說之

911b10□佛爾時爲阿難說偈言

911b11□　佛語阿難汝見不　　五百人等在前立

911b12□　其心歡然歌頌曰　　我等亦當逮是法

911b13□　顔色和悅敬視佛　　我等何時得如是

911b14□　皆悉□立嗟嘆佛　　我輩會當逮如是

911b15□　五百人等今現在　　名字雖異本行同

911b16□　常樂奉受是深經　　於當來世亦復然

911b17□　今我囑累告汝等　　佛慧無量知彼本

911b18□　是等不獨見一佛　　亦不立此得其慧

911b19□　徹照彼之宿世命　　以曾更見八萬佛

911b20□　五百人等存在道　　常解經義勉行成

911b21□　勸助無數諸菩薩　　常行慈哀護經法

911b22□　勸化一切衆人民　　悉令逮得大道行

911b23□　知見過去諸世尊　　睹八十億那術數

911b24□　名德普大脫於心　　擁護是法三轉行

911b25□　現世於此受我敎　　分布供養是舍利

911b26□　安諦受習佛所化　　皆悉諷誦有所付

911b27□　著於塔寺及山中　　若付天龍乾陀羅

911b28□　各各轉授經卷已　　壽命終訖生天上

911b29□　天上壽盡還世間　　各各而生異種姓

911c01□　當復取此佛道行　　分別是經如所願

911c02□　用愛樂斯經法故　　求輒得之持奉行

911c03□　令無數人得聽聞　　欣踊難量心無等

911c04□　是等□慧不厭法　　非貪軀體及壽命

911c05□　降伏一切諸外道　　授與經法弘其志

911c06□　是經法者無能得　　及持諷誦講說者

911c07□　今四輩人住我前　　五百之衆能堪持

911c08□　是八菩薩[颱-台+(□-乂+又)]陀和　　羅□那竭那羅達

911c09□　摩訶須薩和輪調　　因□須深□曰兜

911c10□　比丘及尼淸信士　　奉玄妙法上義句

911c11□　常以經道哀世間　　宣暢方等普流化

911c12□　[颱-台+(□-乂+又)]陀和等八菩薩　　於五百衆爲英雄

911c13□　常當奉持方等經　　於世之俗無所著

911c14□　釋一切縛解空慧　　紫磨金色百福相

911c15□　恒行慈哀度衆生　　施以安隱滅諸塵

911c16□　壽終之後生法家　　不復歸於三惡道

911c17□　世世相隨常和協　　然後逮得尊佛道

911c18□　已棄捐於八難處　　遠離一切諸惡道

911c19□　其功德行莫能稱　　所受福祐無能量

911c20□　當復値見彌勒佛　　咸同一心往自歸

911c21□　悉共供養等慈哀　　逮於無上寂滅句

911c22□　其心僉然而和同　　正意奉事人中尊

911c23□　不□俗事得法忍　　疾逮無上大道行

911c24□　彼常奉持此經法　　夙興夜寐而諷誦

911c25□　殖衆功德修梵行　　睹彌勒時義若此

911c26□　於是賢劫所興佛　　慈哀世間放光明

911c27□　每所在處普持法　　奉事去來現在佛

911c28□　皆悉供養諸世雄　　見三世尊無衆毒

911c29□　當疾逮得尊佛道　　不可思議無有量

912a01□　中有前得佛道者　　後人展轉相供養

912a02□　不可計劫那術數　　如是終竟乃斷絶

912a03□　於是居士[颱-台+(□-乂+又)]陀和　　羅□那竭那羅達

912a04□　及須薩和□曰兜　　曾見諸佛如恒沙

912a05□　常當奉事正法化　　宣布諸佛無億敎

912a06□　道行無量不可稱　　至于無數億劫中

912a07□　假使有人受持名　　所周旋處若夢中

912a08□　如是勇猛導世間　　皆當逮得無上道

912a09□　若有睹見及聞聲　　其心欣然踊躍者

912a10□　皆得佛道不復疑　　何況奉受供養者

912a11□　若瞋□之及罵□　　持惡意向□□者

912a12□　於是八人威神恩　　尙使得佛況恭敬

912a13□　彼所受法不可議　　名稱無量及壽命

912a14□　光明無限德無疑　　智慧無量行亦然

912a15□　常得面見無量佛　　淸淨之戒如恒沙

912a16□　於是廣普行布施　　以用求索無上道

912a17□　無數億劫說其福　　莫能齊限厥功德

912a18□　受是經法誦習者　　逮於大道不復難

912a19□　其有愛樂此經卷　　受誦諷持講說者

912a20□　當知五百人中人　　其心愛樂終不疑

912a21□　假使施得是經法　　愛樂道義加精進

912a22□　行淸淨戒除睡臥　　逮是三昧終不難

912a23□　欲獲安隱布經戒　　比丘受學在閑居

912a24□　常行分衛知止足　　逮是三昧終不難

912a25□　捨離衆鬧不受請　　口莫貪味棄愛欲

912a26□　所從聞是經法者　　敬如世尊常供事

912a27□　除去□貪受是法　　斷絶□欲棄愚癡

912a28□　發起大道心無疑　　然後學行是三昧

912a29□　行無所著捨諸欲　　常自謹愼棄□恨

912b01□　精進奉行佛法敎　　然後受學是三昧

912b02□　不貪男女及所有　　遠離□慢幷妻妾

912b03□　居家修道常□愧　　然後學誦是三昧

912b04□　無賊害心行柔順　　不樂謗□捨諸惡

912b05□　不用色求得法忍　　當善諷誦是三昧

912b06□　若比丘尼學是法　　常當恭敬棄□慢

912b07□　遠離調戱及貢高　　得是三昧不復難

912b08□　常行精進除睡臥　　不計吾我諸人物

912b09□　愛樂法者不惜命　　然後學誦是三昧

912b10□　制□□意捨所著　　無瞋□心棄諛諂

912b11□　終不復墮魔羅網　　持是三昧得如是

912b12□　於諸衆生行平等　　除去放逸衆塵埃

912b13□　性無卒暴及□言　　然後學誦是三昧

912b14□　於□震越及衣服　　不得須臾有貪愛

912b15□　尊敬善師視如佛　　然後學誦是三昧

912b16□　以逮善利離惡道　　一心信樂佛法敎

912b17□　遠離一切八難處　　持是經者得如是

912b18□　　般舟經擁護品第八

912b19□[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩□羅□那竭菩薩□□曰兜菩薩□

912b20□那羅達菩薩□須深菩薩□摩訶須薩和菩薩□因

912b21□□達菩薩□和倫調菩薩□見佛所說□是八菩

912b22□薩皆大歡喜□持五百劫波育錦衣□持珍寶

912b23□布施□持身自歸供養佛□佛語阿難□是[颱-台+(□-乂+又)]陀

912b24□和等□於五百菩薩人中之師□常持中正法□

912b25□合會隨順敎莫不歡喜者□歡樂心□隨時

912b26□心□淸淨心□欲心□是時五百人皆叉手立佛

912b27□前[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩白佛言□菩薩持幾事得是

912b28□三昧□天中天□佛言□菩薩有四事疾得是三

912b29□昧□何等爲四□一者不信餘道□二者斷愛欲□

912c01□三者如法行□四者無所貪生□是爲四□菩薩

912c02□疾得是三昧□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□若有菩薩學是

912c03□三昧者□若持若誦若守□今世卽自得五百功

912c04□德□譬如[颱-台+(□-乂+又)]陀和慈心比丘終不中毒□終不

912c05□中兵□火不能燒□入水不死□帝王不能得

912c06□其便□如是菩薩守是三昧者□終不中毒□終

912c07□不中兵□終不爲火所燒□終不爲水所沒□

912c08□終不爲帝王得其便□譬如[颱-台+(□-乂+又)]陀和劫盡壞

912c09□燒時□持是三昧菩薩者□正使墮是火中火

912c10□卽爲滅□譬如大□水滅小火□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□

912c11□我所語無有異□是菩薩持是三昧者□若帝

912c12□王若賊若水若火□若龍若蛇□若閱叉鬼神若

912c13□猛獸若大□若蛟龍□若師子若虎若狼若狗□

912c14□若人若非人□若[狂-王+加]□□若□□□若鳩洹鬼神□

912c15□若欲□人□若欲殺人□若欲奪人□震越□

912c16□若壞人禪奪人念□設欲中是菩薩者終

912c17□不能中□佛言□如我所語無有異除其宿

912c18□命所請□其餘無有能中者□佛言□我所語

912c19□無有異若有菩薩持是三昧者□終不病

912c20□目□若耳鼻口□身體無病□其心終不憂終不

912c21□厄□是菩薩□若死若近死□設有是患者□佛

912c22□語爲有異□除其宿命所作□復次[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是

912c23□菩薩諸天皆稱譽□諸龍皆稱譽□諸閱叉鬼神

912c24□皆稱譽□諸阿須輪皆稱譽□迦留羅鬼神□眞

912c25□陀羅鬼神□摩[目*侯]勒鬼神□若人非人皆稱譽是

912c26□菩薩□諸佛天中天□皆稱譽是菩薩□復次[颱-台+(□-乂+又)]

912c27□陀和□是菩薩爲諸天所護□爲諸龍所護□四

912c28□天王□釋提桓因□梵三□天□皆護是菩薩□閱

912c29□叉鬼神□乾陀羅鬼神□阿須倫鬼神□迦留羅鬼

913a01□神□眞陀羅鬼神□摩[目*侯]勒鬼神□若人非人□皆共

913a02□擁護是菩薩□諸佛天中天□皆共擁護是菩

913a03□薩□復次[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是菩薩爲諸天所敬愛□諸

913a04□龍閱叉鬼神□乾陀羅鬼神□阿須倫鬼神□迦留

913a05□羅鬼神□眞陀羅鬼神□摩[目*侯]勒鬼神□若人非人□

913a06□皆共敬愛時菩薩□諸佛天中天□皆無有愛

913a07□欲□以道德故皆復敬愛是菩薩□復次[颱-台+(□-乂+又)]陀

913a08□和□是菩薩諸天皆欲見之□諸龍閱叉鬼神□

913a09□乾陀羅鬼神□阿須倫鬼神□迦留羅鬼神□眞陀

913a10□羅鬼神□摩[目*侯]勒鬼神□若人非人□皆思樂欲

913a11□見是菩薩□諸佛天中天□皆各各欲使是

913a12□菩薩往到其所□用人民故欲使往□復次[颱-台+(□-乂+又)]

913a13□陀和□是菩薩諸天皆來至其所□諸龍閱叉鬼

913a14□神□乾陀羅鬼神□阿須輪鬼神□迦留羅鬼神□眞

913a15□陀羅鬼神□摩[目*侯]勒鬼神□若人非人□皆來至是

913a16□菩薩所□與共相見□諸佛天中天□菩薩不但晝

913a17□日見□夜於夢中□若見諸佛身□若諸佛各各

913a18□自說其名字□復次[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是菩薩所未誦

913a19□經□前所不聞經卷□是菩薩持是三昧威神□

913a20□夢中悉自得其經卷名□各各悉見悉聞經

913a21□聲□若晝日不得者□若夜於夢中悉見得□佛

913a22□告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□若一劫□若復過一劫□我說是菩

913a23□薩持是三昧者□說其功德不可盡竟□

913a24□何況力求得是三昧者□佛爾時頌偈言

913a25□　若有菩薩學誦是　　佛說三昧寂定義

913a26□　假使欲嘆其功德　　譬如恒邊減一沙

913a27□　刀刃矛戟不中傷　　盜賊怨家無能害

913a28□　國王大臣喜悅向　　學此三昧得如是

913a29□　□蛇含毒誠可畏　　見彼行者毒疾除

913b01□　不復瞋□吐惡氣　　誦是三昧得如是

913b02□　怨□嫌隙莫能當　　天龍鬼神眞陀羅

913b03□　睹其威光皆□然　　學此三昧得如是

913b04□　山野弊狼及大□　　師子猛虎鹿[狂-王+加]□

913b05□　無傷害心攝藏毒　　悉來親護是行者

913b06□　弊惡鬼神將人魂　　諸天人民懷害心

913b07□　感其威神自然伏　　學此三昧得如是

913b08□　其人不病無苦痛　　耳目聰明無闇塞

913b09□　言辭辯慧有殊傑　　行三昧者速逮是

913b10□　其人終不墮地獄　　離餓鬼道及畜生

913b11□　世世所生識宿命　　學此三昧得如是

913b12□　鬼神乾陀共擁護　　諸天人民亦如是

913b13□　幷阿須倫摩[目*侯]勒　　行此三昧得如是

913b14□　諸天悉共頌其德　　天人龍鬼眞陀羅

913b15□　諸佛嗟歎令如願　　諷誦說經爲人故

913b16□　其人道意不退轉　　法慧之義而無盡

913b17□　姿顔美□無與等　　誦習此經開化人

913b18□　國國相伐民荒亂　　飢饉□臻懷苦窮

913b19□　終不於中夭其命　　能誦此經化人者

913b20□　勇猛降伏諸魔事　　心無所畏毛不□

913b21□　其功德行不可議　　行此三昧得如是

913b22□　妖蠱幻化及符書　　穢濁邪道不正行

913b23□　終無有能中其身　　用愛樂法達本故

913b24□　一切悉共歌其德　　具足空慧佛尊子

913b25□　然後當來最末世　　手得是經得如是

913b26□　常行精進懷喜□　　同心和悅奉此法

913b27□　受持經卷講諷誦　　今我以是爲彼說

913b28□　　般舟經□羅耶佛品第九

913b29□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□乃往昔時不可計阿僧祇劫□爾

913c01□時有佛名□羅耶佛□薩阿竭阿羅訶三耶

913c02□三佛□於世間極尊□安定於世間□於經中大

913c03□明□天上天下號曰天中天□爾時有長者子

913c04□名須達□與二萬人俱□來至□羅耶佛所□爲

913c05□佛作禮□坐一面□須達長者子問□羅耶

913c06□佛是三昧□□羅耶佛□知須達長者子心所念□

913c07□便爲說是三昧□須達長者子聞是三昧已

913c08□大歡喜□卽悉諷受得作沙門□求是三昧

913c09□八萬歲□時長者子須達□從佛聞經甚衆多□

913c10□悉從無央數佛聞經□其智慧甚高明□長者

913c11□子須達□其後壽終生□利天上□以後復從天

913c12□上來下生世間□爾時故劫中復有佛□名術

913c13□□波提□薩阿竭阿羅呵三耶三菩□時佛在

913c14□刹利家生□爾時長者子須達□復於佛所聞

913c15□是三昧復求之□時長者子須達□其後復於

913c16□故劫中復有佛□名賴毘羅耶□薩阿竭阿羅

913c17□呵三耶三佛□婆羅門種□時長者子須達□復於

913c18□佛所受是三昧□求守八萬四千歲佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀

913c19□和□長者子須達□□後八萬劫得作佛□名提

913c20□和竭羅□爾時長者子須達□爲人高明勇猛智

913c21□慧甚廣□佛言□見是三昧不□[颱-台+(□-乂+又)]陀和□饒益乃

913c22□爾□使人成就得佛道□若有菩薩得是三昧

913c23□者□當學誦當持當敎人當守□如是者得

913c24□佛不久□若曹知不[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是三昧者是菩

913c25□薩眼□諸菩薩母□諸菩薩所歸仰□諸菩薩所

913c26□出生□若知不[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是三昧者破去於冥□

913c27□明於天上天下□若知不□[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是菩薩三

913c28□昧者□是諸佛之藏諸佛之地□是珍寶淵海之

913c29□泉□是無量功德之鎭益□明哲之經□當作是

914a01□知三昧所出□如是從是中出佛□聞經

914a02□正立於四意止中□何等爲四意止中□一者自

914a03□觀身□觀他人身□自觀身觀他人身者□本

914a04□無身□二者自觀痛痒□觀他人痛痒□自觀

914a05□痛痒觀他人痛痒者本無痛痒□三者自

914a06□觀意□觀他人意□自觀意觀他人意者□本無

914a07□意□四者自觀法觀他人法□自觀法觀他人

914a08□法者□本無法□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是三昧誰當信

914a09□者□獨□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□阿惟越致□

914a10□阿羅漢□乃信之耳□有愚癡迷惑心者□離是

914a11□現在佛前立三昧遠□何以故□是法當念

914a12□佛當見佛□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□是菩薩當念佛

914a13□當見佛當聞經□不當有著□何以故□佛本

914a14□無是法無所因□何以故□本空無所有□各

914a15□各行法念□是法中無所取□是法無所著□

914a16□如空等甚淸淨□是法人所想□了無所有□

914a17□無所有□是法假所因者空寂耳如泥洹□

914a18□是法無所有本無是法無所從來□亦無

914a19□所從去□人本無□是法不著者近□有著者遠□

914a20□佛告[颱-台+(□-乂+又)]陀和□若有守是三昧者□因想入

914a21□無想中□見佛念佛□守覺聞經念法□守覺不

914a22□得念我□不得著法□何以故□有守覺□[颱-台+(□-乂+又)]陀

914a23□和有守覺不見佛□有所著如毛髮不得

914a24□法□施他人有所□望爲不施□持戒有

914a25□所□望爲不淨□貪於法不得泥洹□於經

914a26□中有諛諂□不得爲高明□樂於衆會中□喜

914a27□於餘道□終不能得一行□於欲中念難□

914a28□有瞋□不能忍辱□有所憎惡不得說

914a29□他人□善求阿羅漢道者□不得於是見□現在

914b01□佛悉在前立三昧中不逮□無所從來□生法

914b02□樂於中立□有所著不得空□菩薩終不得

914b03□□貪有懈怠不得道□有□□不入觀□

914b04□有所念不入三昧□佛爾時頌偈言

914b05□　是等功德不可計　　奉戒具足無瑕穢

914b06□　其心淸淨離垢塵　　行此三昧得如是

914b07□　設有持是三昧者　　智慧普大無缺減

914b08□　博達衆義常不忘　　功德之行如月明

914b09□　設有持是三昧者　　解了覺意不可識

914b10□　曉知無量之道法　　無數諸天護其德

914b11□　設有持是三昧者　　常自面見無數佛

914b12□　聞無量佛講說法　　輒能受持念普行

914b13□　設有持是三昧者　　惡罪懃苦皆滅除

914b14□　諸佛於世行愍哀　　悉共嗟嘆是菩薩

914b15□　假使菩薩欲睹見　　當來無數佛世尊

914b16□　一心□躍住正法　　當學諷誦是三昧

914b17□　其有持是三昧者　　其功德福不可議

914b18□　逮得人身最第一　　出家超異行分衛

914b19□　若有末後得是經　　逮功德利最第一

914b20□　得其福祐不可限　　住是三昧得如是

914b21□般舟三昧經卷中

914b22□

914b23□

914b24□般舟三昧經卷下

914b25□

914b26□　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯

914b27□　　請佛品第十

914b28□跋陀和菩薩政衣服□長□叉手白佛言□我

914b29□欲請佛及比丘僧□明日於舍食□願佛哀受

914c01□請□佛及比丘僧默然悉受請□跋陀和菩薩

914c02□知佛已受請□起至摩訶波喩提比丘尼所□

914c03□白比丘尼言□願受我請□明日與比丘尼俱□

914c04□於舍小飯□摩訶波喩提比丘尼卽受請□跋

914c05□陀和菩薩□語羅□那竭菩薩□舍第□諸郡國其

914c06□有新來人□悉請會佛所□羅□那竭菩薩前

914c07□至佛所□爲佛作禮□長□叉手白佛言□我兄

914c08□請佛□所有新來人□悉欲請於舍食□願哀受

914c09□之□跋陀和菩薩□羅□那竭菩薩□□曰兜菩薩□

914c10□那羅達菩薩□須深菩薩□摩訶須薩和菩薩□因

914c11□□達菩薩□和倫調菩薩□悉與宗親俱□前以

914c12□頭面著佛足□及爲比丘僧作禮□作禮已□

914c13□竟從佛所去□歸到羅閱祇國□至跋陀和菩

914c14□薩家□共相佐助作諸飯具□四天王□釋提桓

914c15□因□梵三□□皆共疾來□佐助跋陀和菩薩作

914c16□衆飯具□爾時跋陀和菩薩□宗親共莊嚴羅閱

914c17□祇國□持若干種雜繒帳□覆一國中□其街巷

914c18□市里皆懸繒幡擧一國中悉散華燒香□作

914c19□百種味飯具用佛故□比丘僧比丘尼□優婆塞

914c20□優婆夷□及諸貧窮乞□者□其飯具適等□何以

914c21□故□不有偏施於人民及□飛□動之類悉

914c22□平等□跋陀和與八菩薩□與諸宗親□以飯時

914c23□俱往詣佛前□以頭面著佛足□□白佛言□

914c24□飯食具以辦□願佛可行□時佛與比丘僧□皆

914c25□著衣持□□俱詣來會者□皆隨行佛入羅閱

914c26□祇國中□到跋陀和菩薩家□跋陀和菩薩作是

914c27□念□今佛威神故□令我舍極廣大□悉作琉

914c28□璃□表裏悉相見□城外悉見我舍中□我舍

914c29□中悉見城外□佛卽知跋陀和心所念□佛便

915a01□放威神□令跋陀和舍極廣大□擧一國中人

915a02□民□悉見於舍中□佛前入跋陀和菩薩家坐□

915a03□比丘僧比丘尼□優婆塞優婆夷□各各異部悉

915a04□坐於舍中□跋陀和菩薩見佛比丘僧坐已□自

915a05□供養佛比丘僧□若干百種飯手自斟酌□佛及

915a06□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□皆已乃飯□諸貧

915a07□窮者悉等與□悉各平足□皆持佛威神恩使

915a08□之足□跋陀和菩薩□見佛諸弟子悉飯已□前行

915a09□□水□畢竟持一小机□於佛前坐聽經□爲

915a10□跋陀和菩薩及四輩弟子說經□莫不歡喜

915a11□者□莫不樂聞者□莫不欲聞者□佛以經

915a12□請比丘僧及諸弟子□佛起與比丘僧俱去□

915a13□跋陀和菩薩飯已□與宗親俱□出羅閱祇國

915a14□到佛所□前爲佛作禮□皆□坐一面□及羅□

915a15□那竭菩薩□橋曰兜菩薩□那羅達菩薩□須深

915a16□菩薩□摩訶須薩和菩薩□因□達菩薩□和倫

915a17□調菩薩□跋陀和菩薩□見人衆皆安坐已前

915a18□問佛□菩薩用幾事得見現在佛悉在前立

915a19□三昧□佛告跋陀和菩薩□菩薩有五事□疾得

915a20□見現在佛悉在前立三昧□學持諦行心不

915a21□轉□何等爲五□一者樂於深經無有盡時不

915a22□可得極□悉脫於衆災變去□以脫諸垢中□

915a23□以去冥入明□諸□□悉消盡□佛告跋陀

915a24□和□是菩薩逮得無所從來生法樂□逮得是三

915a25□昧□復次跋陀和□不復樂所向生□是爲二不

915a26□復樂喜於餘道□是爲三□不復樂於愛欲中□

915a27□是爲四□自守行無有極□是爲五□菩薩復

915a28□有五事□疾得是三昧□何等爲五□一者布施

915a29□心不得悔□無所貪□無所惜□從是不得有

915b01□所□望□施人已後不復恨復次跋陀和□

915b02□菩薩持經布施□爲他人說經□所語者安諦□

915b03□無有疑無所愛惜□說佛深語身自行立是

915b04□中□復次跋陀和□菩薩不嫉□□所作無有疑□

915b05□□睡臥□□五所欲□不自說身善□亦不說

915b06□他人惡□若有罵者□若有刑者□亦不得□□

915b07□亦不得恨□亦不得懈□何以故□入空行

915b08□故□復次跋陀和□菩薩是三昧自學復敎他

915b09□人□書是經著好疋素上使久在□復次跋陀

915b10□和□菩薩所信多樂□敬長老及知識□於新學

915b11□人若得所施□當念報恩□常有識信□受

915b12□人小施念報大□何況於多者□菩薩常樂重

915b13□於經□棄捐無反復之意□常念有反復□

915b14□如是者得三昧疾□佛爾時頌偈言

915b15□　常愛樂法在深解　　於諸習欲不貪生

915b16□　遊步五道無所著　　如是行者得三昧

915b17□　好喜布施不想報　　所惠無著不追念

915b18□　所與不見有受者　　唯欲得解佛深慧

915b19□　愍傷衆生行布施　　其心喜踊不悔恨

915b20□　常立布施及戒忍　　精進一心智慧事

915b21□　具足六度攝一切　　慈悲喜護四等心

915b22□　善權方便濟衆生　　如是行者得三昧

915b23□　若有興施除□貪　　其心歡踊而授與

915b24□　旣施之後恒欣喜　　如是行者得三昧

915b25□　曉知經法分別句　　聞深要義佛所敎

915b26□　講說微妙道德化　　如是行者得三昧

915b27□　其人學誦是三昧　　具足解慧爲人說

915b28□　令此經法得永存　　如是行者得三昧

915b29□　常不□奧佛經法　　不望供養乃爲講

915c01□　唯求安隱佛道地　　如是行者得三昧

915c02□　除去所著棄諸蓋　　捐去貢高及慢大

915c03□　不自稱譽說彼短　　終不復起吾我想

915c04□　其有寂定意不起　　便能解是道定慧

915c05□　棄捐諛諂心淸淨　　用是速逮不起忍

915c06□　常行至誠無綺飾　　其願具足無缺減

915c07□　殖衆正德無邪行　　愛樂法者得道疾

915c08□　所誦習經常不忘　　常護禁戒淸淨行

915c09□　如是行者得佛疾　　何況奉是寂三昧

915c10□佛告跋陀和菩薩□往昔無數劫□提和竭羅佛

915c11□時□我於提和竭羅佛所□聞是三昧卽受持

915c12□是三昧□見十方無央數佛□悉從聞經悉受

915c13□持□爾時諸佛悉語我言□□後無央數劫□汝

915c14□當作佛名釋迦文□佛告跋陀和菩薩□我故

915c15□語汝□今自致作佛□是三昧若曹當學□爲

915c16□知內法第一衆所不能及□出衆想去□其

915c17□有於是三昧中立者□念得佛道□佛爾時頌

915c18□偈言

915c19□　憶念我昔定光佛　　於時逮得是三昧

915c20□　卽見十方無數佛　　聞說尊法深妙義

915c21□　譬有德人行採寶　　所望如願輒得之

915c22□　菩薩大士亦如是　　經中求寶卽得佛

915c23□跋陀和菩薩白佛□當云何守是三昧□天中

915c24□天□佛告跋陀和菩薩□色不當著□不當有

915c25□所向生□當行空□是三昧當守□何等爲三

915c26□昧□當隨是法行□復次跋陀和□菩薩自觀身

915c27□無身□亦無所觀□亦無所見□亦無所著□

915c28□本亦無所盲□亦無所聾□如經中法□視住

915c29□亦無所見□亦無所著□無所著爲守道者□

916a01□於法中無所疑□不疑者爲見佛□見佛者

916a02□爲疑斷□諸法無所從來生□何以故□菩薩有

916a03□法疑想便爲著□何等爲著□有人有壽命

916a04□有德有陰有人有對有想有根有欲□是爲

916a05□著□何以故□菩薩見諸法無所著□是法亦

916a06□不念亦不見□何等爲不見□譬如愚人學

916a07□餘道自用□有人謂有身□菩薩不作是見□

916a08□菩薩何等爲見□譬如□薩阿竭阿羅訶三耶

916a09□三佛□阿惟越致□□支佛□阿羅漢所見□不喜

916a10□不憂□菩薩如是見□亦不喜亦不憂□守是三

916a11□昧者□亦不喜亦不憂□譬如虛空□無色無

916a12□想□淸淨無瑕穢□菩薩見諸法如是□眼無

916a13□所□□見諸法□用是故見諸佛□見諸佛

916a14□如以明月珠持著琉璃上□如日初出時□如

916a15□月十五日在衆星中央時□如遮迦越王與

916a16□諸群臣相隨時□如□利天王釋提桓因在諸

916a17□天中央時□如梵天王在衆梵天中央最高

916a18□坐□如炬火在高山頂燒□如醫王持藥行愈

916a19□人病□如師子出獨步□如衆野□飛行虛空

916a20□中前有導□如冬月高山上積雪四面皆見□

916a21□如天地大界金剛山□臭穢□如下水持地□

916a22□如風持水□諸穢濁悉淸淨□如虛空等□如須

916a23□彌山上□利天爲莊嚴□諸佛如是□佛持戒□

916a24□佛威神佛功德□無央數國土悉極明□是菩薩

916a25□見十方佛如是□聞經悉受得佛爾時頌偈

916a26□言

916a27□　佛無垢穢離塵勞　　功德衆竟無所著

916a28□　尊大神通妙音聲　　法鼓導義喩諸音

916a29□　覺天中天脫諸慧　　種種香華以供養

916b01□　以無數德奉舍利　　幡蓋雜香求三昧

916b02□　聞法普妙學具足　　遠離顚倒喩滅度

916b03□　終不想著於空法　　當志解妙無□慧

916b04□　淸淨如月日出光　　譬如梵天立本宮

916b05□　常淸淨心念世尊　　意無所著不相空

916b06□　譬如冬月高山雪　　若如國王人中尊

916b07□　摩尼淸淨超衆寶　　觀佛相好當如是

916b08□　如□王飛前有導　　虛空淸淨無穢亂

916b09□　紫磨金色佛如是　　佛子念此供養尊

916b10□　去諸幽冥除闇愚　　卽悉速逮淨三昧

916b11□　捐捨一切諸想求　　無垢穢行得定意

916b12□　無有塵勞釋垢穢　　棄去瞋□無愚癡

916b13□　其目淸淨自然明　　念佛功德無□□

916b14□　思佛世尊淸淨戒　　心無所著不相求

916b15□　不見吾我及所有　　亦不起在諸色相

916b16□　捨離生死無衆見　　棄捨貢高慧淸淨

916b17□　遠除□慢不自大　　聞寂三昧離邪見

916b18□　其有比丘佛子孫　　信比丘尼淸信士

916b19□　除去貪欲淸信女　　念精進學得是法

916b20□　　無想品第十一

916b21□佛告跋陀和菩薩□若有菩薩□欲學是三昧

916b22□疾得是□當先斷色思想□當棄自貢高□已

916b23□斷思想□已不自貢高□已□當學是三昧□不

916b24□當諍□何等爲諍□誹謗於空是故不當共

916b25□諍□不當誹謗空□□誦是三昧□佛告跋陀

916b26□和□若有菩薩學誦是三昧者□有十事於

916b27□其中立□何等爲十□一者其有他人□若饋遺

916b28□□震越衣服者不嫉□□二者悉當愛敬人

916b29□孝順於長老□三者當有反復念報恩□四者

916c01□不妄語遠離非法□五者常行乞食不受

916c02□請□六者當精進經行□七者晝夜不得臥出□

916c03□八者常欲布施天上天下□無所惜終不悔□

916c04□九者深入慧中無所著□十者先當敬事善

916c05□師視如佛□乃當□誦是三昧□是爲十事□當

916c06□如法□作是行者便得八事□何等爲八事□

916c07□一者於戒淸淨至究竟□二者不與餘道從

916c08□事□出入智慧中□三者於智慧中淸淨□無所

916c09□復貪生□四者眼淸淨□不復欲生死□五者高

916c10□明無所著□六者淸淨於精進自致得佛□

916c11□七者若有人供養者不用故喜□八者正在

916c12□阿□多羅三□三菩提不復動□是爲八事□

916c13□佛爾時頌偈言

916c14□　有□慧者不起想　　棄捐貢高及自大

916c15□　常行忍辱無□漏　　爾乃爲學是三昧

916c16□　智者心明不諍空　　無想寂定是滅度

916c17□　不誹謗法莫諍佛　　如是行者得三昧

916c18□　明者於是無□慢　　常念佛恩及法師

916c19□　堅住淨信志不動　　爾時爲學是三昧

916c20□　心不懷嫉遠窈冥　　不起狐疑常有信

916c21□　當行精進不懈怠　　如是行者得三昧

916c22□　比丘學是常分衛　　不行就請及聚會

916c23□　心無所著不畜積　　如是行者得三昧

916c24□　設使手得斯法敎　　及持奉行此經卷

916c25□　已具足意得如佛　　然後學誦是三昧

916c26□　住是至德行誠信　　設有學誦三昧者

916c27□　速逮疾得是八法　　淸淨無垢諸佛敎

916c28□　其淸淨戒有究竟　　三昧無瑕得等見

916c29□　以爲空淨於生死　　住於是法得具足

917a01□　智慧淸淨無有餘　　無穢行者亦不著

917a02□　博聞採智捨唐捐　　得行如是爲□慧

917a03□　志精進者無所失　　於供養利而不貪

917a04□　疾得無上成佛道　　學如是德爲明智

917a05□　　十八不共十種力品第十二

917a06□佛言□得是上八事者□便獲佛十八事□何等

917a07□爲十八事□一者用某日得佛□用某日般

917a08□泥洹□從初得佛日□至般泥洹日佛無難□二

917a09□者無短□三者無忘□四者無不定時□五者終

917a10□無生法想言我所□六者無有不能忍時□

917a11□七者無有不樂時□八者無有不精進時□九

917a12□者無有不念時□十者無有不三昧時□十

917a13□一者無有不知時□十二者無有不脫見慧

917a14□時□十三者過去無央數世事無有能止佛無

917a15□所□□所見慧時□十四者當來無央數世

917a16□事無有能止佛無所□□所見慧時□十五

917a17□者今現在十方無央數世事無有能止佛無

917a18□所□□所見慧時□十六者身所行事智慧□

917a19□是本常與智慧俱□十七者口所言事智慧□

917a20□是本常與智慧俱□十八者心所念事智慧□

917a21□是本常與智慧俱□是爲佛十八事□佛告跋

917a22□陀和□若有菩薩□無所復著□求法悉護學是

917a23□三昧者有十法護□何等爲十法護佛十種

917a24□力□何等爲十種力一者有限無限悉知□二

917a25□者過去當來今現在本末悉知□三者棄脫定

917a26□淸淨悉知□四者諸根精進種種各異所念悉

917a27□知□五者種種所信悉知□六者若干種變無

917a28□央數事悉知□七者悉曉悉了悉知□八者眼

917a29□所視無所□□悉知□九者本末無極悉知□

917b01□十者過去當來今現在悉平等無所適著□佛

917b02□告跋陀和□若有菩薩□無所從生法悉護□是

917b03□菩薩得佛十種力□佛爾時頌偈言

917b04□　十八不共正覺法　　世尊之力現有十

917b05□　設使奉行是三昧　　疾速逮此終不久

917b06□　　勸助品第十三

917b07□佛告跋陀和□是菩薩持有四事□於是三昧

917b08□中助其歡喜□過去佛時持是三昧助歡喜□

917b09□學是經者自致阿□多羅三耶三菩阿惟

917b10□三佛□其智悉具足□我助歡喜如是□復次跋

917b11□陀和□當來諸佛□求菩薩道者□於是三昧中

917b12□助歡喜□學是三昧者自致阿□多羅三耶

917b13□三菩阿惟三佛□其智悉具足□其皆助歡喜

917b14□如是□復次跋陀和□今現在十方無央數佛□本

917b15□求菩薩道時□於是三昧中者助歡喜□學是

917b16□三昧者自致得阿□多羅三耶三菩阿惟三

917b17□佛□其智悉具足□其皆助歡喜福□令其與十

917b18□方人民□及□飛□動之類□共得阿□多羅三

917b19□耶三菩阿惟三佛□持是三昧助歡喜功德

917b20□令其疾得是三昧□作阿□多羅三耶三菩

917b21□阿惟三佛得不久□佛告跋陀和□是菩薩功

917b22□德□於是三昧中四事助歡喜□我於是中說

917b23□少所譬喩□譬如人壽百歲墮地行□至百歲

917b24□無有休息時□其人行使過疾風□周□四方

917b25□上下□云何跋陀和□寧有能計其道里者

917b26□不□跋陀和言□無有能計其道里者□天中

917b27□天□獨佛弟子舍利弗羅阿惟越致菩薩□乃能

917b28□計之耳□佛告跋陀和□我故語諸菩薩□若有

917b29□善男子善女人□取是四方上下諸國土□其人

917c01□所行處□滿中珍寶布施與佛□不如聞是

917c02□三昧□若有菩薩聞是三昧□於是四事中助

917c03□歡喜□其福出過布施佛者□百倍千倍萬倍

917c04□億倍□若見不□跋陀和□是菩薩助歡喜□其福寧

917c05□多不□用是故當知之□是菩薩助歡喜□其福

917c06□甚尊大□佛爾時頌偈言

917c07□　於是經敎中　　持有四事歡

917c08□　過去及當來　　現在諸世尊

917c09□　勸助功德行　　度脫諸十方

917c10□　□飛之□動　　悉逮平等覺

917c11□　譬如此周□　　四方及上下

917c12□　人生行百歲　　盡壽行不息

917c13□　欲有計道里　　其數難度量

917c14□　獨佛弟子知　　不退轉菩薩

917c15□　滿中珍寶施　　不如聞是法

917c16□　四事之勸助　　其福出彼上

917c17□　跋陀且觀是　　四事之歡喜

917c18□　布施億萬倍　　不與勸化等

917c19□　　師子意佛品第十四

917c20□佛爾時告跋陀和□乃去久遠世時□其劫阿僧

917c21□祇□不可計不可數不可量不可極阿僧祇□乃

917c22□爾時有佛□名私訶摩提□□薩阿竭阿羅訶

917c23□三耶三佛□其威神無有與等者□安隱於世

917c24□間□於經中之尊□天上天下□號曰天中天□於

917c25□是國土空閑之處□是閻浮利國土□熟人民

917c26□熾盛樂□是時閻浮利內□廣縱十八萬拘利那

917c27□術踰旬□是時閻浮利內□凡有六百四十萬

917c28□國□爾時閻浮利有大國名跋登加□其國中

917c29□有六十億人□私訶摩提佛在是國中□有遮

918a01□迦越王名惟斯芩王□往到私訶摩提佛所□

918a02□爲佛作禮□坐一面□時私訶摩提佛□卽

918a03□知其王心所念□便爲說是三昧其王聞是

918a04□三昧助歡喜□卽時珍寶散佛上□其心卽念□

918a05□持是功德令十方人民皆安隱□時私訶摩

918a06□提佛般泥洹後□惟斯芩遮迦越王□其壽終已

918a07□後□還生王家作太子□名梵摩達□爾時閻浮

918a08□提有比丘高明名珍寶□是時爲四部弟子□

918a09□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□說是三昧□梵摩

918a10□達太子□聞是三昧助歡喜心□踊躍樂喜聞

918a11□是經□持珍寶直百億□散是比丘上□復持好

918a12□衣供養之□以發意求佛道□時與千人俱□

918a13□於是比丘所剃頭鬚作沙門□卽於是比

918a14□丘所從索學是三昧□與千比丘共□承事

918a15□師八千歲不休懈前後一反得聞是三昧□

918a16□是比丘輩聞是三昧四事□助歡喜入高明

918a17□之智□持是助歡喜功德□□後更見六萬八千

918a18□佛□輒於一一佛所聞是三昧□自守學復敎

918a19□他人學□其人持是助歡喜功德□其後得作

918a20□佛□名□羅惟是逮□薩阿竭阿羅訶三耶

918a21□三佛□時是千比丘□從得阿□多羅三耶三菩

918a22□阿惟三佛□皆名□羅首羅鬱沈□薩阿竭阿

918a23□羅訶三耶三佛□敎不可計人民皆求佛道□

918a24□佛告跋陀和□何人聞是三昧不助歡喜者□

918a25□何人不學者□何人不爲他人說者□何人不

918a26□守者□佛告跋陀和□若有菩薩□守是三昧者

918a27□疾逮得佛□跋陀和□若有菩薩在四十里

918a28□外□聞有持是三昧者□菩薩聞之便當行

918a29□求往到其所□但得聞知有是三昧常當

918b01□求之□何況乃得聞學者□若去百里者□若遠

918b02□四千里□聞有持是三昧者□當行學到其所□

918b03□但得聞知□何況乃得聞學者□佛言□去人遠

918b04□者常當自行求□何況去人十里二十里□聞

918b05□有持是三昧者□不行求學□跋陀和□若有

918b06□菩薩□聞是三昧欲行至彼□聞求是三昧

918b07□者□當承事其師十歲百歲□悉具足供養占

918b08□視是菩薩不得自用□當隨其師敎□常當念

918b09□師恩□佛言□我故相爲說之□若菩薩聞有

918b10□是三昧處去四千里者□欲往到其所□設不

918b11□得聞是三昧者□佛言□我告若曹□其人用

918b12□精進行求故□終不復失佛道□會自致作佛

918b13□見不□跋陀和□菩薩聞是三昧念欲求不離□

918b14□其得利甚尊□佛爾時頌偈言

918b15□　我念過去有如來　　人中尊號私訶末

918b16□　爾時有王典主人　　至於彼佛聞三昧

918b17□　至意□慧聽此經　　心悅無量奉持法

918b18□　卽以珍寶散其上　　供師子意人中尊

918b19□　心念如是而歎言　　我身於此當來世

918b20□　奉行佛敎不敢缺　　亦當逮得是三昧

918b21□　用是福願壽終後　　輒復來還生王家

918b22□　爾時見尊大比丘　　號曰珍寶智博達

918b23□　應時從聞是三昧　　踊躍歡喜卽受持

918b24□　供以好物若千億　　珍寶妙衣用道故

918b25□　卽與千人除鬚髮　　來志樂求是三昧

918b26□　同時具足八千歲　　常隨比丘不捨離

918b27□　一反得聞不復二　　是三昧者譬如海

918b28□　執持經卷諷誦說　　其所生處聞三昧

918b29□　用積累是功德故　　當見諸佛大神通

918c01□　其所具足八萬歲　　所見諸佛輒供養

918c02□　曾値諸佛六萬億　　加復供養六千尊

918c03□　聞所說法大歡喜　　然後得見師子佛

918c04□　蒙此功德生王家　　見佛號曰堅精進

918c05□　化無數億諸人民　　度脫一切生死惱

918c06□　諷誦學是法以後　　便復見佛名堅勇

918c07□　天上世間誦其稱　　聞三昧聲得作佛

918c08□　何況受持誦說者　　於衆世界無所著

918c09□　廣宣分流是三昧　　未曾疑忘於佛道

918c10□　此三昧經眞佛語　　設聞遠方有是經

918c11□　用道法故往聽受　　一心諷誦不忘捨

918c12□　假使往求不得聞　　其功德福不可盡

918c13□　無能稱量其德義　　何況聞已卽受持

918c14□　設有欲求是三昧　　當念往時彼梵達

918c15□　敎習奉行莫退轉　　比丘得經當如是

918c16□　　至誠佛品第十五

918c17□佛言□乃往昔時復有佛□名薩遮那摩□薩阿

918c18□竭阿羅訶三耶三佛□時有比丘名和輪□其

918c19□佛般泥洹後□是比丘持是三昧□我爾時作

918c20□國王刹利種□於夢中聞是三昧□覺已便行

918c21□求持是三昧□比丘卽從作沙門□欲得於是

918c22□比丘所一反聞是三昧□承事師三萬六千

918c23□歲□魔事數數起不得一反聞□佛告比丘比

918c24□丘尼優婆塞優婆夷□我故語若曹□若曹當疾

918c25□取是三昧無得忘失□善承事其師持是三

918c26□昧□至一劫若百劫若千劫莫得有懈□

918c27□趣當得是三昧□守善師不離□若飮食資用

918c28□衣被床臥□千萬珍寶以用上師□供養於師

918c29□無所愛惜□設無有者當行乞食給師□趣

919a01□當得是三昧莫厭□佛言□置是所供養者此

919a02□不足言耳□常當自割其肌供養於善師常

919a03□不愛惜身□何況其餘□當承事善師如奴

919a04□事大夫□求是三昧者當知是□得是三昧

919a05□已當堅持□常當念師恩□佛言□是三昧難得

919a06□値□正使求是三昧至百億劫□但欲得聞

919a07□其名聲不能得聞□何況得學者□轉復行敎

919a08□人□正使如恒邊沙佛刹□滿其中珍寶持用

919a09□布施□其福寧多不□不如書是三昧持經卷

919a10□者□其福極不可計□佛爾時頌偈言

919a11□　我自識念往世時　　其數具足六萬歲

919a12□　常隨法師不捨離　　初不得聞是三昧

919a13□　有佛號曰其至誠　　時知比丘名和輪

919a14□　彼佛世尊泥曰後　　比丘常持是三昧

919a15□　我時爲王君子種　　夢中逮聞是三昧

919a16□　和輪比丘有斯經　　王當從受此定意

919a17□　從夢覺已卽往求　　輒見比丘持三昧

919a18□　卽除鬚髮作沙門　　學八千歲一時聞

919a19□　其數具足八萬歲　　供養奉事此比丘

919a20□　時魔因緣數興起　　初未曾得一反聞

919a21□　是故比丘比丘尼　　及淸信士淸信女

919a22□　持是經法囑汝等　　聞是三昧疾受行

919a23□　常敬習持是法師　　具足一劫無得懈

919a24□　勿難千億用道故　　當得聞是法三昧

919a25□　衣服床臥若千億　　比丘家家行乞食

919a26□　以用供養於法師　　精進如是得三昧

919a27□　燈火飮食所當得　　金銀珍寶供養具

919a28□　尙當自割其肌肉　　以用供養況飮食

919a29□　明者得法疾持行　　受學經卷有反復

919b01□　是三昧者難得値　　億那術劫常當求

919b02□　所周旋處聞是法　　當普宣視諸學者

919b03□　假使億千那術劫　　求是三昧難得聞

919b04□　設令世界如恒沙　　滿中珍寶用布施

919b05□　若有受是一偈說　　敬誦功德過於彼

919b06□　　佛印品第十六

919b07□佛於是語跋陀和□若有菩薩聞是三昧□聞

919b08□者當助歡喜當學□得學者持佛威神使得

919b09□學□當好書是三昧著素上□當得佛印印

919b10□當善供養□何等爲佛印□所識不當行□無

919b11□所貪□無所求□無所想□無所著□無所願□

919b12□無所向生□無所適□無所生□無所有□無

919b13□所取□無所顧□無所往□無所□□無所

919b14□有□無所結□所有盡□所欲盡□無所從生□

919b15□無所滅□無所壞□無所敗□道要道本是

919b16□印中□阿羅漢□支佛□不能壞不能敗不

919b17□能缺□愚癡者便疑是印□是印是爲佛印□

919b18□佛言□今我說是三昧時千八百億諸天阿須

919b19□輪鬼神龍人民□皆得須陀洹道□八百比丘

919b20□皆得阿羅漢道□五百比丘尼皆得阿羅漢道□

919b21□萬菩薩皆逮得是三昧□皆逮得無所從生

919b22□法樂□於中立□萬二千菩薩不復還□佛語舍

919b23□利弗羅摩目□連□比丘阿難□跋陀和菩薩□

919b24□羅□那竭菩薩□□曰兜菩薩□那羅達菩薩□

919b25□須深菩薩□摩訶須薩和菩薩□因□達菩薩□和

919b26□輪調菩薩□佛言□我從無央數劫求佛道以

919b27□來□今以得作佛□持是經囑累若曹學

919b28□誦持守無得忘失□若有跋陀和菩薩學是

919b29□三昧者□當具足安諦學□其欲聞者當具

919c01□聞□爲他人說者當具說□佛說經已□跋陀

919c02□和菩薩等□舍利弗羅摩目□連□比丘阿難

919c03□等□諸天阿須輪龍鬼神人民□皆大歡喜□前

919c04□爲佛作禮而去

919c05□般舟三昧經卷下